नमस्कार,
‘प्रकृति के तीन गुण’
श्री भगवान श्री कृष्ण कहते हैं…
परं भुयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्। यज्ञत्व मुनय: सर्वे परान सिद्धिमितो गत: ॥1॥
श्री भगवान – भगवान ने कहा; परम्– दिव्य; भूयः– तब; मैं प्रावक्ष्यामि कहूँगा;
ज्ञानानाम् – समस्त ज्ञान का; ज्ञानम् – ज्ञान; उत्तमम्– श्रेष्ठ यत्– जो; जानना-
जानना; मुनयः– मुनियों ने; सर्व– समस्त; परम्– दिव्य; सिद्धिम्– पूर्णता को; इस तरह –
-प्राप्त हुआ।
भगवान ने कहा-अब मैं तुम्हें यह परम ज्ञान, सब विद्याओं में श्रेष्ठ, फिर बतलाता हूँ, जिसे जानकर सब मुनियों ने परम सिद्धि को प्राप्त किया है।
तात्पर्य : सातवें अध्याय से बारहवें अध्याय तक श्री कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के बारे में विस्तार से बताते हैं। अब भगवान स्वयं अर्जुन को और ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। यदि इस अध्याय को दार्शनिक चिन्तन से अच्छी तरह समझ लिया जाय तो उस भक्ति का पता चल जायेगा। तेरहवें अध्याय में यह स्पष्ट कहा गया है कि विनम्रतापूर्वक ज्ञान का विकास करके भौतिक बंधनों से मुक्त किया जा सकता है। यह भी समझाया गया है कि यह भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ संबंध के कारण है कि जीव इस भौतिक संसार में बंधा हुआ है। अब इस अध्याय में भगवान स्वयं बताते हैं कि प्रकृति के गुण क्या हैं, वे कैसे कार्य करते हैं, कैसे बांधते हैं और कैसे मोक्ष देते हैं। इस अध्याय में जिस ज्ञान पर प्रकाश डाला गया है, वह अन्य पिछले अध्यायों में दिए गए ज्ञान से श्रेष्ठ बताया गया है। इस ज्ञान को प्राप्त करके अनेक ऋषि मुनियों ने सिद्धि प्राप्त की है और वे वैकुण्ठलोक के भाग हैं। अब उसी ज्ञान को भगवान और अच्छे तरीके से बताने जा रहे हैं। यह ज्ञान अब तक बताई गई ज्ञान की सभी विधियों से कहीं अधिक श्रेष्ठ है और इसे जानकर अन्य लोगों ने सफलता प्राप्त की है। इसलिए यह आशा की जाती है कि जो कोई इस अध्याय को समझेगा वह सिद्धि को प्राप्त करेगा।
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम सधर्म्यमगतः । सर्गेपि नोपजयन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥ 2॥
इदम्– यह; ज्ञानम् – ज्ञान; उपाश्रित– आश्रय लेकर; मम– मेरा; साधर्म्यम्– समः– प्राप्त करके; सर्ज आपी-सृष्टि में भी; न– कभी नहीं; उपजयन्ते-च– भी । प्रकृति को; अगतः– उत्पन्न होते हैं; प्रलये– विनाश में; कोई भी नहीं; व्यथन्ति– मोहग्रस्त;
इस ज्ञान में स्थित होकर मेरे समान दैवी प्रकृति (प्रकृति) को प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार स्थित होने के कारण यह न तो सृष्टि के समय उत्पन्न होता है और न ही विनाश के समय विचलित होता है।
तात्पर्य : पूर्ण पारलौकिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति भगवान के साथ गुणात्मक समानता प्राप्त करता है और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है। लेकिन आत्मा के रूप में उनका वह रूप समाप्त नहीं होता। वैदिक ग्रंथों से यह ज्ञात होता है कि वैकुण्ठ संसार में पहुँची हुई मुक्त आत्माएँ परम भगवान के चरण कमलों को देखते हुए उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहती हैं। इसलिए मुक्ति के बाद भी भक्तों का निज स्वभाव समाप्त नहीं होता।
आमतौर पर इस संसार में हम जो भी ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह प्रकृति के तीन गुणों से दूषित रहता है। जो ज्ञान इन गुणों से दूषित नहीं होता, वह ईश्वरीय ज्ञान कहलाता है। जब कोई इस पारलौकिक ज्ञान को प्राप्त करता है, तो वह सर्वोच्च व्यक्ति के बराबर स्थिति में पहुँच जाता है। जिन लोगों को चमकते हुए आकाश का ज्ञान नहीं है, वे मानते हैं कि भौतिक रूप की गतिविधियों से मुक्त होने पर यह आध्यात्मिक पहचान बिना किसी विविधता के निराकार हो जाती है। लेकिन जैसे इस संसार में विविधता है, वैसी ही आध्यात्मिक दुनिया में भी है। जो इससे परिचित नहीं हैं वे सोचते हैं कि आध्यात्मिक दुनिया इस भौतिक दुनिया की विविधता के विपरीत है। लेकिन वास्तव में होता यह है कि आध्यात्मिक दुनिया (चिन्मय आकाश) में व्यक्ति आध्यात्मिक रूप प्राप्त करता है। वहाँ सभी गतिविधियाँ आध्यात्मिक हैं और इस आध्यात्मिक स्थिति को भक्तिमय जीवन कहा जाता है। यह वातावरण दूषित नहीं है और यहाँ व्यक्ति गुणों की दृष्टि से ईश्वर के समान है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को सभी आध्यात्मिक गुणों का विकास करना होता है। जो इस प्रकार आध्यात्मिक गुणों को विकसित करता है वह भौतिक दुनिया के निर्माण या विनाश से प्रभावित नहीं होता है।
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिंगार्भं दधम्यहम्।
सम्भवः सर्वभूताना ततो भवति भरत॥ 3॥
मम– मेरा; योनिः– जन्म– स्रोत; महत्– सारा भौतिक संसार; ब्रह्म– परमेश्वर; तस्मिन– उसमें; गर्भम्– गर्भ; दधामी– मैं रचता हूँ; अहम्– मैं सम्भवः– संभावना हूँ; स भूतानाम्– समस्त जीवों में से; ततः – उसके बाद; भवति होती है; भरत – हे भरत के पुत्र। सेवा करना-
हे भरतपुत्र! ब्रह्म नामक संपूर्ण भौतिक वस्तु जन्म का स्रोत है और मैं वह ब्रह्म हूँ जिससे सभी जीव उत्पन्न होते हैं। संसेचन
तात्पर्य : संसार की यही व्याख्या है – जो कुछ भी होता है वह क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्ररक्षक (आत्मा) के संयोग से होता है। प्रकृति और जीव के इस मिलन को स्वयं भगवान ने संभव बनाया है। महत्-तत्व पूरे ब्रह्मांड का संपूर्ण कारण है और भौतिक कारण की संपूर्ण वस्तु है, जिसमें प्रकृति के तीन गुण निवास करते हैं,
कभी-कभी ब्राह्मण कहा जाता है। सर्वोच्च भगवान इस पूरी चीज़ की कल्पना करते हैं, जिससे असंख्य ब्रह्माण्ड संभव हैं। वैदिक साहित्य में (मुंडक उपनिषद 1.1.9) इस संपूर्ण भौतिक वस्तु को ब्रह्म कहा जाता है – तस्मादेतद्ब्रह्म नामरूपमन्नम च जायते। परम पुरुष उस ब्रह्म को जीवों के बीजों से गर्भित करता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु आदि चौबीस तत्व भौतिक शक्तियाँ हैं और वे महाद ब्रह्म अर्थात भौतिक प्रकृति के घटक हैं। जैसा कि सातवें अध्याय में बताया गया है, इससे परे एक और दिव्य प्रकृति है – जीव -। भगवान की इच्छा से, यह पारलौकिक प्रकृति भौतिक (अपरा) प्रकृति के साथ मिश्रित होती है, जिसके बाद सभी जीव इस भौतिक प्रकृति से उत्पन्न होते हैं।
बिच्छू अपने अंडे धान के ढेर में देते हैं और कभी-कभी कहा जाता है कि बिच्छू की उत्पत्ति धान से हुई है। लेकिन बिच्छू के जन्म का कारण धान नहीं है। दरअसल अंडे मां बिच्छू ने दिए थे। इसी प्रकार भौतिक प्रकृति जीवों के जन्म का कारण नहीं है। बीज भगवान द्वारा प्रदान किए जाते हैं और वे प्रकृति से उत्पन्न प्रतीत होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक जीव को उसके पिछले कर्मों के अनुसार एक अलग शरीर प्राप्त होता है, जो इस भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित होता है, जिसके कारण जीव अपने पिछले कर्मों के अनुसार सुख या दुख का अनुभव करता है। भगवान इस भौतिक संसार के जीवों की सभी अभिव्यक्तियों के कारण हैं।
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूरत: संभवन्ति यः। तसन ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदाः पितामह॥ 4॥
सर्व-योनिषु– समस्त योनियों में; कौन्तेय– हे कुन्तीपुत्र; मूर्तियः– रूप; संभवन्ति– प्रकट होते हैं; यः – कौन; तसाम्– उन सबका; ब्रह्म– परम; महत् योनिः– जन्म का स्रोत; अहम्– मैं; बीज-प्रदः– बीज देने वाला; पिता-पिता
हे कुंतीपुत्र! आपको यह समझना चाहिए कि इस भौतिक प्रकृति में जन्म के माध्यम से सभी प्रकार के जीवन संभव हैं और मैं उनका बीज देने वाला पिता हूं। तात्पर्य : इस श्लोक में यह स्पष्ट बताया गया है कि भगवान् कृष्ण समस्त जीवों के रक्षक हैं।
आदि पिता है। सभी जीव भौतिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति का संयोजन हैं। ओह
जीव न केवल इस ग्रह में पाए जाते हैं, बल्कि हर ग्रह में, यहाँ तक कि सर्वोच्च ग्रह में भी, जहाँ ब्रह्मा विराजमान हैं। जीव हर जगह हैं – पृथ्वी के माध्यम से प्रकट। तात्पर्य यह है कि अग्नि के भीतर जीव हैं जिसने भौतिक जगत में जीवों को समाहित कर रखा है। इन सभी जीवों की माता भौतिक प्रकृति और बीज प्रदाता कृष्ण हैं, जो सृष्टि के समय अपने पिछले कर्मों के अनुसार विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। पानी और
सत्वम राजस्तम इति गुण: प्रकृति संभवा:। निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनामव्ययम् ॥ 5॥
सत्त्वम् – सतोगुणः रजः से रजोगुणः तमः तमोगुणः इति – इस प्रकार, गुणः प्रकृति – भौतिक प्रकृति से; सम्भवः– उत्पन्न; निबधन्ति– बाँधता है; महाबाहो “मजबूत भुजाओं वाले; देहे – इस शरीर में; देहीनम् – जीव; अव्ययम् – शाश्वत, अविनाशी ।”
भौतिक प्रकृति तीन गुणों से भरी है। ये हैं सतो, रजो और तमोगुण। हे महाबाहु अर्जुन! जब सनातन आत्मा भौतिक प्रकृति के संपर्क में आता है, तो वह प्रकृति के गुणों से बँध जाता है।
तात्पर्य : दिव्य होने के कारण जीव का इस भौतिक प्रकृति से कोई लेना-देना नहीं है। फिर भी, भौतिक संसार से बंधे होने के कारण, वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में कार्य करता है। चूँकि जीव प्रकृति की विभिन्न अवस्थाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीरों से संपन्न होते हैं, वे उस प्रकृति के अनुसार कार्य करने के लिए प्रेरित होते हैं। यही अनेक प्रकार के सुख-दुःखों का कारण है।
वह तत्र सत्वम निर्मलत्वत्प्रकाशकमनामयम। सुखसंगेन बधनाति ज्ञानसंगेन चनाघ॥ 6॥
तत्र– वहाँ; सत्त्वम्– सतोगुण; निर्मलत्वत्– भौतिक जगत में शुद्धतम होने के कारण; प्रकाशम्– प्रकाशित करने वाला; अनमयम् – बिना किसी पाप कर्म के; खुशी की; संगेन– संगति से; बद्धनाति– बाँधता है; ज्ञान – ज्ञान का; संगेन– संगति से; च– भी; अनघ – हे निष्पाप।
अरे मासूम ! सतोगुण अन्य गुणों से अधिक पवित्र होने के कारण प्रकाश देने वाला और मनुष्य को समस्त पाप कर्मों से मुक्त करने वाला है। जो लोग इस गुण में स्थित होते हैं, वे सुख और ज्ञान की भावना से बंधे होते हैं। तात्पर्य : भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध कई प्रकार के जीव हैं। कोई खुश है और
एक बेहद मेहनती है, जबकि दूसरा लाचार है। प्रकृति में इस प्रकार का रवैया
वे जीव के बंधन के कारण हैं। इसका वर्णन भगवद गीता के इस अध्याय में किया गया है
कैसे वे अलग-अलग तरीकों से बंधे हुए हैं। सबसे पहले सतोगुण माना गया है। इस संसार में सतोगुण विकसित करने का लाभ यह है कि व्यक्ति अन्य बद्ध आत्माओं की तुलना में अधिक बुद्धिमान हो जाता है। एक सदाचारी व्यक्ति को भौतिक कष्ट उतना परेशान नहीं करते हैं और उसके पास भौतिक ज्ञान में प्रगति करने की भावना होती है। इसका प्रतिनिधि ब्राह्मण है, जो सदाचारी माना जाता है। यह खुशी की भावना है। इन्हीं चार के कारण मनुष्य सद्गुणों में पाप कर्मों से मुक्त रहता है। वास्तव में, वैदिक साहित्य में कहा गया है कि अच्छाई की गुणवत्ता का अर्थ है अधिक ज्ञान और खुशी का अधिक अनुभव।
सारी कठिनाई यह है कि जब मनुष्य सतोगुण में स्थित होता है, तो उसे अनुभव होता है कि वह ज्ञान में आगे है और दूसरों से श्रेष्ठ है। इस प्रकार वह बंध जाता है। इसके उदाहरण वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं। इनमें से प्रत्येक को अपने ज्ञान पर गर्व है, और क्योंकि वह अपने जीवन के तरीके में सुधार करता है, वह भौतिक सुख का अनुभव करता है। बद्ध जीवन में अधिक सुख की यह भावना उन्हें भौतिक प्रकृति के गुणों से बांधती है। इसलिए वे सतोगुण में रहकर कर्म करने के लिए आकर्षित होते हैं। और जब तक इस तरह से कार्य करने का आकर्षण है, तब तक उन्हें किसी न किसी प्रकार का शरीर धारण करना ही पड़ता है। इस प्रकार उसके उद्धार या वैकुण्ठलोक जाने की कोई सम्भावना नहीं रहती। वे बार-बार दार्शनिक, वैज्ञानिक या कवि बनते रहते हैं और बार-बार उन्हीं जन्म-मरण के दोषों में उलझते रहते हैं। लेकिन माया-मोह के कारण वे सोचते हैं कि इस तरह का जीवन सुखद है।
रजो रगतकम विद्धि तृष्णसंगसमुद्भवम् तन्निबधनाति कौन्तेय कर्मसंगेन देहिनाम ॥
रजः– रजोगुण; राग-आत्मकम्– इच्छा या कामना से उत्पन्न; विद्धि– जानो; तृष्ण– लोभ से; संग– संगति से; समुद्भवम् – उत्पन्न; तत्– वह; निबधनाति– बाँधता है; कौन्तेय– हे कुन्तीपुत्र; कर्म-संगेन– फलदायी कार्यों की संगति से; देहिनाम्– देहधारी को। हे कुंतीपुत्र! रजोगुण असीम आकांक्षाओं और तृष्णाओं से उत्पन्न होता है।
इसी कारण यह देहधारी आत्मा सकाम कर्मों से बँध जाती है। तात्पर्य : रजोगुण की विशेषता स्त्री और पुरुष के बीच परस्पर आकर्षण है। स्त्री पुरुष के प्रति और पुरुष स्त्री के प्रति आकर्षित होता है। इसे रजोगुण कहते हैं। जब इस प्रकार के जुनून में वृद्धि होती है, तो व्यक्ति भौतिक आनंद के लिए तरसता है। वह इन्द्रियतृप्ति चाहता है। इस इन्द्रियतृप्ति के लिए, रजोगुणी व्यक्ति समाज या राष्ट्र में सम्मान और सुंदर बच्चों, पत्नी और घर के साथ सुख चाहता है।
परिवार चाहता है। ये सब रजोगुण के परिणाम हैं। मनुष्य को जब तक उनकी लालसा है, तब तक उसे परिश्रम करना पड़ता है। इसलिए यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि मनुष्य अपने कर्मों के फल में आसक्त हो जाता है और ऐसे कर्मों से बँध जाता है। अपनी पत्नी, पुत्रों और समाज को प्रसन्न करने के लिए और अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए मनुष्य को काम करना पड़ता है। इसलिए सारा संसार कमोबेश रजोगुणी है। आधुनिक सभ्यता में रजोगुण का स्तर ऊँचा है। प्राचीन काल में सतोगुण को सर्वोच्च अवस्था माना जाता था। सतोगुणी लोगों को मुक्ति नहीं मिलती तो जो रजोगुणी हैं उनका क्या कहना?
तमस्त्वाज्ञानंजन विधि मोहनम सर्वदेहिनम।
प्रमदलस्यनिद्रभिस्तन्निबधनाति भारत॥
तमः – तमोगुण; तु– लेकिन; अज्ञान-जम्– अज्ञान से उत्पन्न; विद्धि– जानो; मोहनम्– भ्रम; सर्व देहनाम– समस्त देहधारी जीवों में; प्रमद– पागलपन; अलस्य– आलस्य; निद्राभिः– और निद्रा से; तत्– वह; निबधनाति– बाँधता है; भारत
हे भरतपुत्र! आप जानते हैं कि अज्ञान से उत्पन्न होने वाला अज्ञान का गुण सभी देहधारी प्राणियों का भ्रम है। इस गुण के परिणाम पागलपन (प्रमाद), आलस्य और नींद हैं, जो बद्ध आत्मा को बांधते हैं।
तात्पर्य : इस श्लोक में तु शब्द का प्रयोग उल्लेखनीय है। इसका अर्थ है कि तमोगुण देहधारी आत्मा का एक बहुत ही विचित्र गुण है। यह सतोगुण के बिल्कुल विपरीत है। सतोगुण में ज्ञान के विकास से पता चलता है कि कौन क्या है, लेकिन तमोगुण इसके बिल्कुल विपरीत है। जो भी तमोगुण के वशीभूत हो जाता है वह पागल हो जाता है और पागल व्यक्ति यह नहीं समझ पाता कि कौन क्या है। वह आगे बढ़ने के बजाय अधोगति को प्राप्त होता है। वैदिक साहित्य में तमोगुण की परिभाषा इस प्रकार दी गई है- वस्त्यथात्म्यज्ञानावरकं विपर्याज्ञनाजनकम् तमः- अज्ञान के प्रभाव में रहने के कारण व्यक्ति किसी वस्तु को ज्यों का त्यों नहीं समझ सकता। उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति देखता है कि उसका पिता मर चुका है, इसलिए वह भी मरेगा, मनुष्य नश्वर है। उसके बच्चे भी मरेंगे। इसलिए मृत्यु ध्रुव है। फिर भी लोग पागलों की तरह धन का संचय करते रहते हैं और आत्मा की चिन्ता किये बिना अहर्निश सदैव परिश्रम करते हैं। यह सिर्फ पागलपन है। अपने पागलपन में वे आध्यात्मिक ज्ञान में कोई प्रगति नहीं कर सकते। ऐसे लोग बहुत आलसी होते हैं। जब उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान में संलग्न होने के लिए आमंत्रित किया जाता है, तो वे ज्यादा रुचि नहीं दिखाते। वे रजोगुणी व्यक्ति की भाँति भी सक्रिय नहीं होते। इसलिए तमोगुण में लिप्त व्यक्ति का एक और गुण यह है कि वह
अधिक सोता है। छह घंटे की नींद काफी होती है, लेकिन ऐसा व्यक्ति दिन में दस से बारह घंटे सोता है। ऐसा व्यक्ति हमेशा उदास रहने लगता है और भौतिक वस्तुओं और नींद में आसक्त हो जाता है। ये तमोगुणी व्यक्ति के लक्षण हैं।
सत्त्वं सुखे संजयति राजा: कर्माणि भरत। ज्ञानामृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत॥
सत्त्वम्– सतोगुण; सुखे– सुख में; संजयति– बाँधता है; रजः– रजोगुण; कर्माणि– फलदायी कार्य में; भरत– हे भरत के पुत्र; ज्ञानम् – ज्ञान; आवृत्य– ढक कर; तू-लेकिन; – पागलपन में; संजयति– बाँधता है; उत-तो कहा जाता है। तमः – तमोगुण; प्रमादे-
हे भरतपुत्र! सतोगुण मनुष्य को सुख से बाँधता है, रजोगुण फल कर्म से
बंधन और तमोगुण मनुष्य के ज्ञान को ढँक देते हैं और उसे पागलपन से बाँध देते हैं। तात्पर्य : सतोगुणी व्यक्ति अपने कार्य या बौद्धिक कार्यों से उसी प्रकार संतुष्ट रहता है जैसे एक दार्शनिक, वैज्ञानिक या शिक्षक अपने स्वयं के अध्ययन में लगे रहने से संतुष्ट रहता है। लगन वाला व्यक्ति फलदायी कार्यों में लग सकता है, उसे यथासम्भव धन की प्राप्ति होती है और उसे शुभ कार्यों में व्यय करता है। कभी-कभी वह अस्पताल खोलता है और धर्मार्थ संस्थानों को दान देता है। ये रजोगुण वाले व्यक्ति के लक्षण हैं, लेकिन तमोगुण ज्ञान को ढक लेता है। मनुष्य तमोगुण में रहते हुए जो कुछ भी करता है, वह न तो उसके लिए हितकारी होता है और न ही किसी और के लिए।
रजस्तमश्चभिभुय सत्त्वम भवति भारत।
रजः सत्वं तमश्चैव तमः सत्वं राजस्थत॥
रजः– रजोगुण; तमः – तमोगुण; च– भी; अभिभुय– लांघकर; सत्त्वम्– सतोगुण; भवति– प्रबल हो जाता है; भरत– हे भरत के पुत्र; रजः– रजोगुण; सत्त्वम्– सतोगुण; तमः – तमोगुण; च——भी; एव– उसी प्रकार; तमः – तमोगुण; सत्त्वम्– सतोगुण; रजः– रजोगुण; और – इस प्रकार।
हे भरतपुत्र! कभी रजोगुण और तमोगुण को हरा कर सतोगुण प्रबल हो जाता है, कभी रजोगुण सतो और तमोगुण को हरा देता है और कभी ऐसा होता है कि तमोगुण सतो और रजोगुण को हरा देता है। इस प्रकार श्रेष्ठता के लिए निरंतर प्रतिस्पर्धा बनी रहती है।
तात्पर्य : जब रजोगुण की प्रबलता होती है, सतो और तमो के गुण पराजित रहते हैं। सतोगुण प्रधान होने पर रजो और तमोगुण की हार होती है। तमोगुण की प्रधानता होने पर रजो और सतोगुण की पराजय होती है। यह प्रतियोगिता निरंतर चलती रहती है। इसलिए जो वास्तव में कृष्ण भावनामृत में प्रगति करना चाहता है, वह
इन तीन गुणों का उल्लंघन करना पड़ता है, जो व्यक्ति के आचरण में, उसके क्रियाकलापों में, उसके खान-पान आदि में प्रकट होते रहते हैं। मनुष्य प्रकृति के किसी एक गुण की प्रधानता है। इन सभी की व्याख्या अगले अध्यायों में की जाएगी। लेकिन यदि कोई चाहे तो वह अभ्यास द्वारा सतोगुण का विकास कर सकता है और इस प्रकार रजोगुण और तमोगुण पर विजय प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार रजोगुण का विकास करके तमो और सतोगुण को पराजित किया जा सकता है। या कोई चाहे तो तमोगुण विकसित करके रजो और सतोगुणों को हरा सकता है। यद्यपि प्रकृति के ये तीन गुण हैं, लेकिन यदि कोई दृढ़ संकल्प करता है, तो वह कम से कम सतोगुण से धन्य हो सकता है और इसे पार कर सकता है और सतोगुण की शुद्ध अवस्था में स्थित हो सकता है, जिसे वासुदेव अवस्था कहा जाता है, जिसमें वह भगवान के विज्ञान में महारत हासिल कर सकते हैं। विशिष्ट कार्यों को देखकर ही समझा जा सकता है कि कौन-सा व्यक्ति किस गुण में स्थित है।
सर्वद्वारषु देहे के मिनिप्रकाश उपजयते। ज्ञान यदा-कदा विद्याविद्रद्ध सत्त्वमित्युत॥
सर्व-द्वारेषु प्रकाशित करने के लिए – सभी दरवाजों में; देहे अस्मिन– इस शरीर में; प्रकाशाः– गुण; उपजायते– उत्पन्न होता है; ज्ञानम् – ज्ञान; यदा– जब; तदा– उस समय; विद्यत्– जानो; विवृधम्– बढ़ा हुआ; सत्त्वम्– सतोगुण; इति उत—ऐसा कहा जाता है। अच्छाई की अभिव्यक्ति का अनुभव तभी हो सकता है जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित हों।
तात्पर्य : शरीर में नौ द्वार हैं – दो आँखें, दो कान, दो नथुने, मुँह, गुदा और उपस्थिति। जब हर द्वार सत्त्वगुणों से प्रकाशित हो जाए, तब समझना चाहिए कि उसमें सत्त्वगुण विकसित हो गया है। सतोगुण में सभी वस्तुएँ यथार्थ रूप में दिखाई देती हैं, ठीक-ठीक सुनाई देती हैं और उन वस्तुओं का स्वाद ठीक-ठीक प्राप्त होता है। मनुष्य का आंतरिक और बाहरी शुद्ध हो जाता है। घर-द्वार में सुख के लक्षण उत्पन्न होते दिखाई देते हैं और यही सत्त्वगुण की स्थिति है।
लोभ: प्रवृत्तिरंभ: कर्मनामाशम्: स्प्रूहा,
राजसयेतानि जयन्ते विविध भारतर्षभ॥
लोभः – लोभ; प्रवृत्तिः – क्रिया; आरंभः– उद्यम; कर्मणाम्– कार्यों में; अशमाह बेकाबू; स्प्राः– इच्छा; रजसि– रजोगुण में; एतानि– ये सब; जयन्ते– प्रकट हुआ – विवृद्ध– अधिकता में; भरत-ऋषभ – हे भरत के वंशजों में प्रमुख।
हे भरतवंशियों में प्रमुख! रजोगुण के बढ़ने पर अत्यधिक आसक्ति, सकाम कर्म, तीव्र उद्यम तथा अनियंत्रित इच्छा और तृष्णा के लक्षण प्रकट होते हैं।
तात्पर्य : रजोगुणी व्यक्ति कभी भी उस पद से संतुष्ट नहीं होता जो उसने पहले ही प्राप्त कर लिया है, वह अपने पद को बढ़ाना चाहता है। यदि उसे घर बनाना हो तो वह महल बनवाने की भरसक कोशिश करता है, जैसे वह उस महल में हमेशा के लिए रहेगा। वह इन्द्रियतृप्ति के लिए अत्यधिक लालसा विकसित करता है। उसके अंदर इन्द्रियतृप्ति की कोई सीमा नहीं है। वह हमेशा अपने परिवार के बीच और अपने घर में रहकर इन्द्रियतृप्ति में लिप्त होना चाहता है। इसका कोई अंत नहीं है। इन सभी लक्षणों को रजोगुण की विशेषता मानना चाहिए।
अप्रकाशोऽप्रवृतिश्च प्रामादो मोह एव च।
तमस्येतनि जयन्ते विवृद्ध कुरुनन्दन॥
प्रकाशसः– अंधकार; अप्रवृत्ति: निष्क्रियता; च– और; प्रमदः– पागलपन; मोह –
जादू; एव– निश्चय ही; च– भी; तामसी– तमोगुण; एतानि-ये; जयन्ते– प्रकट होता है;
वृद्ध होने के बाद, कुरु-नंदन – हे कुरु के पुत्र।
जब तमोगुण में वृद्धि होती है, हे कुरु के पुत्र! अंधकार, जड़ता, नशा और आसक्ति का प्रकटीकरण है। तात्पर्य : जहां प्रकाश नहीं है, वहां ज्ञान का अभाव है। तमोगुणी व्यक्ति
किसी नियम से बंधे रहने से काम नहीं चलता। वह बिना किसी कारण के अपने सनक के अनुसार कार्य करना चाहता है। यद्यपि उसके पास कार्य करने की क्षमता है, वह श्रम नहीं करता है। इसे अटैचमेंट कहा जाता है। यद्यपि चेतना बनी रहती है, जीवन निष्क्रिय रहता है। ये तमोगुण के लक्षण हैं।
यदा सत्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं यति देहभृत।
तदोत्तमविदं लोकाणमलन प्रतिपद्यते॥
यदा– जब; सत्वे– सतोगुण में; प्रवृद्ध– बढ़ने पर; तू-लेकिन; प्रलयम् – प्रलय, प्रलय; यति– जाता है; देह-भृत– देहधारी; तदा– उस समय; उत्तम-विदम्– मुनियों के; लोकान– लोकों को; अमलण—शुद्ध प्रतिपद्यते—प्राप्त करता है।
जब कोई सतोगुण में मरता है, तो वह महान संतों के शुद्ध उच्च लोकों को प्राप्त करता है।
तात्पर्य : सतोगुणी व्यक्ति ब्रह्मलोक या जनलोक जैसे उच्च ग्रहों को प्राप्त करता है।
और वहाँ वह दिव्य सुख भोगता है। अमलान शब्द महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है “राज और तमोगुण से मुक्त। “भौतिक संसार में अशुद्धियाँ हैं, लेकिन अच्छाई के गुण सबसे अधिक हैं
शुद्ध फ़ॉर्म। विभिन्न जीवों के लिए विभिन्न प्रकार के संसार हैं। जो पूजा करते हैं
जब हम मरते हैं, तो हम उन लोकों में जाते हैं जहाँ महान संत और महान भक्त रहते हैं।
[भागवत गीता अध्याय:-14]
आपका सेवक-लेखक
नरेंद्र वाला
[विकी राणा]
‘सत्य की शोध’
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